diumenge, 23 de novembre de 2014

L'eutanàsia

Els darrers dies hem estat debatint sobre l'eutanàsia, jo peró desgràcia no vaig podre assistir al debat (problemes de salud), però he volgut compartir per aquí la meva opinió.

He cercat informació sobre en que es basa la defensa de acceptar la llei de l'eutanàsia.
 Bé, jo personalment pense que aquesta llei deuria ser acceptada. Ara explicaré el perquè.

 El concepte d'eutanàsia significa "bona mort", és a dir, una mort digna. No obstant, aquesta paraula ha anat adquirint nombrosos significats y adherències emocionals que l''han fet imprecisa. S'han introduït adjectius com "activa", "passiva", "directa", "indirecta", "voluntaria" "involuntaria"...Aquesta barreja de terminología ha provocat la confusió de la societat, els professionals sanitaris, el mitjans de comunicació i sobretot els experts en bioètica.

Aquest debat està marcat èls greus esdeveniments del segle XX protagonitzats pels nazis: l'aplicació de l'anoment <<programa d'eutanàsia>> , un programa que portà l'eliminació en massa d'individus no desitjats per l'Estat. L'eutanàsia quedà associada a crim d'Estat; l'eutanàsia activa voluntària, a suïcidi, i els col·laboradors, presumptes homicides.

Per altra banda, en la història del pensament, trobem diferents filòsofs que argument a favor de deixar que la vida s'apagui quan s'ha perdut la seva qualitat o el sofriment es insuportable. Es cert que a día de avui la medicina a avançat i permet allargar la vida, però moltes vegades no es possible manetinir una mínima qualitat de vida.

Sovint s'afrima que la diferència entre eutanàsia activa i eutanàsia passiva equival a la diferència entre matarr i deixar morir, és a dir, entre iniciar unes accions que conduiran a la mort d'un pacient i permetre morir no interferint en el curs d'uns esdeveniments que ocasionaran la mort. Exemple del primer seria l'administració d'una injecció letal; del segon, no connectar al pacient a una màquina de respiració. Ara bé, des d'un punt de vista étic la diferència entre eutanàsia activa i passiva no es veu tan clara, ja que si s'argumenta la vida com un valor absolut no s'hauria de permetre cap mena d'eutanàsia. Si, per altra banda, el que es mès important és reduir el sofriment de la persona aleshores tan una com altra haurien de ser permesses.

L'eutanàsia està permessa a sis països, quatre d'ells europeus (Bèlgica, Colombia, Suissa, Holanda, Luxemburg, i als estats de EEUU de Oregon, Vermont, Washington i Montana). Els espanyols segons les enquestes de CIS també recolçarien la mort asistida, es tracta d'un dret reconegut per el Sistema Nacional de Salut. Però, segons el Codi Penal, l'article 143 es tracta d'un delicte que consta de 2 a 5 anys per ajudar, i de 6 a 10 anys per la execucció, encara que la persona assitida hagui donat el seu consentiment.
Els membre de la associació Dret a Morir Dignament defenen que mai s'ha defes el dret a morir en llibertat i autonomia, "es reconeix el dret a la vida però no el dret a la mort". Molts opossitors rectifiquen davant els possibles abussos i errors que podrien exitir, pero com pasa a la carretera que també es produeixen molts accidents i com conseqüència moltes morts, i ningú prohibix els cotxes. El que es preten es que el govern controle i limite la llei, no suprimirla.

Personalment pense que el dret a morir deuria estar qualificat, i que tota persona poguera elegir com i quan fer-ho. No es normal que una persona amb una malatita terminal, amb dolors insuportables, persones amb un altíssim grau de dependencia, i que l'única cosa que poden fer a la vida es respirar amb l'ajuda d'unes màquines no puguen terminar amb el malestar i el patiment que aço comporta. Perque aquestes persones ja fa temps que van morir, estan mortes en vida, i suposa una càrrega emocinal enorme per als familiars i per a elles mateixes també.
                                          

 

Cap comentari:

Publica un comentari a l'entrada